ORACULOS

Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos.Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá, comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifa. en la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifa, pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las ensenanzas del padrino hacia sus ahijados. por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos pero Orunmila nos da a los babalawos el ashe o bendición para que nuestros ebbo tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas.

Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até, simboliza el mundo), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se golpea en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias.
[editar] Ofrendas y bailes

Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva, pargo, gallina negra, paloma y venado, aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales, que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. Orunmila no tiene un baile específico, puesto que no se personifica o se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques.
[editar] Patakki de Orula

>> Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Shangó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médico Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun (bendición) ¨Elegguá, maferefun Shangó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Shangó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres.


>> El Trabajo en el Cielo (pataki Baba Iwori Meyi)

Estando en el cielo Iwory era el olodu ( apóstol ) mas antiguo de Orunla. El era muy eficiente en el arte y las prácticas de Ifa. Crio varios sacerdotes celestiales y también tuvo muchos subtítulos trabajando para sí. Sin embargo, el era muy engreido lo cual explica porque eventualmente perdió su antigüedad ante ejiogbe y oyekun meyi, quienes eran por otro lado mucho mas jóvenes que el en el cielo. Hizo muchos trabajos en el cielo aunque de esto no existen los cuentos ya que no le permitio a sus seguidores en el cielo que vinieran a la tierra los cuales hubieran revelado sus trabajos celestiales aquí. Sin embargo, algunos de sus trabajos celestiales han sido contados por aquellos que han beneficiado de los mismos.

Eji-koko Iwory hizo adivinación para el sol, la luna y la oscuridad. Su título en el cielo era kpau yakata. El hizo adivinción para el sol, la luna y la oscuridad cuando ellos estaban viniendo hacia el mundo. En yoruba se les llama ojo al sol, oshukpa a la luna y okuku a la oscuridad.

Él le aconsejo a los tres hermanos que hicieran sacrificio de la manera siguiente:

El sol debia hacer sacrificio con un montón de escobas, tela blanca, gallo blanco y una gallina blanca.

La luna debia hacer sacrificio con tela roja, un gallo carmelita y una gallina carmelita.

La oscuridad debia hacer sacrificio con tela negra, un gallo negro y una gallina negra.

El les aconsejo que hicieran sacrificio de manera que la gente del mundo pudiera honrarlos y respetarlos, pero mas especialmente para que la gente no los pudiera mirar a la cara desdeñosamente. Lo mas importante era que el sacri ficio estaba destinado a darle poder y energía lo que los haria indispensables donde quiera que fueran. La luna dijo que el era demasiado agrecido y popular como para preocu parse por sacrificio alguno. La oscuridad dijo que ya el estaba dotado con los rasgos adecuados para exigir respeto y miedo donde fuere. El también reuso a hacer sacrificio alguno. El sol fue el único que hizo sacrificio. Sin embargo, ya anteriormente la luna había hecho sacrificio por amor que es la razon por la cual la gente se alegra cuando ve la luna nueva.

Después de haber hecho el sacrificio al sol se le dio el montón de escobas con el cual hizo sacrificio para que lo tuviera siempre en su mano con el consejo de que debia apuntar a la cara de cualquiera que osara mirarlo de frente. Esos son los rayos del sol que le eslumbran los ojos a cualquiera que trata de mirarlo directamente a la cara. Sin embargo, el es admirado debido al que el calor que genera se utiliza para una variedad de propositos en todo el sistema planetario.

A nadie le interesa mucho la oscuridad y a esta no se le utiliza para ningún proposito tangible debido a que no hizo sacrificio. Por esta misma razon, a la luna solo se le admira pero ni se le teme como al sol ni se le utiliza con fines productivos.